The top of the name is Goloka

Sri Ramananda Samvada. Comentários de Srila Swami Prabhupada.

Ramananda Raya respondeu que Sri Krishna é dhira-lalita, uma pessoa que é muito inteligente, sempre jovial, perito em fazer piadas, livre de todas as ansiedades e muito submisso aos Seus amados. Suas características sempre se manifestam nos Seus passatempos eróticos transcendentais. Por isso Ele se dedica constantemente em desfrutar com Srimati Radharani, fazendo a perfeição da brincalhona idade de kaishora. Esse estágio das atividades de Sri Krishna é descrito por Srila Rupa Goswami da seguinte maneira:

"Sri Krishna desfruta com perfeição a Sua adolescência em passatempos com Srimati Radharani. nas veredas de Vrindavana. Ele leva vantagem sobre as vaqueirinhas devido Sua perícia na arte de pintar. Ele faz Srimati Radharani fechar os olhos de vergonha diante das amigas dEla, por falar palavras que descrevem as atividades amorosas dos dois na noite anterior. Então, enquanto Ela está quase inconsciente num desmaio, Sri Krishna, mostrando o limite mais elevado da Sua esperteza pinta os seios dEla com vários Tipos de makaras (peixes místicos)".

"Mas,não importa qual seja o preço. Devemos sentir interiormente que: "Não desejo nada menos que essa realização suprema, esse Advaya-jñana, esse Autocrata, a Bondade Autocrata personificada, o Mais Excelente Comandante de tudo. Desejo Ele e nada menos do que Ele; enquanto vivo e me movo, devo sentir em tudo que fizer, a cada segundo, que nasci para isso. Nasci para meu ideal. Não tenho em absolu

to tempo a desperdiçar nem titubear."

"Se eu trabalhar a cada momento e em todo aspecto mantendo o ideal eu meu coração, progredirei um pouco rumo a esse ideal. Se apenas puder permanecer em contato com meu ideal, isso me guiará e inspirará. Meu ideal estará acima e por trás de toda e qualquer ação, de tudo o que fizer e desfizer, comer, descansar, etc; o que me removerá gradualmente de todos os enredamentos e seduções, e um dia ou outro poderei alcança-lo" Sua Divina Graça B.R. Sridhar Dev-Goswami Maharaja

DE SRILA B. S. GOVINDA MAHARAJA - A FONTE DE TODOS OS MESTRES

ONDE HÁ DEVOÇÃO HÁ ETERNIDADE

Tudo é potência de Krishna, e Krishna é a Suprema Personalidade de Deus. Ishvarah paramah krishnah – Ele é a Suprema Personalidade de Deus, sat chit ananda vigraha – E Ele tem uma forma eterna, bem-aventurada e plena de conhecimento. Se Ele é eterno, a alma jiva – que é como um raio Seu – dever ser eterna. Mas tudo é possível por Sua vontade divina. Então, nossa eternidade (ou não eternidade) ou tudo o mais está dependendo da vontade de Krishna. Aqui temos algo muito pesado: pela vontade de Krishna, a eternidade e Seus passatempos em Vraja Dham não será demolidad de modo algum. Mas a jiva shakti shakti e a maya shakti – jiva shakti e apara shakti – por Sua vontade divina, podem obter uma forma eterna e uma forma não eterna, bheda e abheda. Sriman Mahaprabhu disse: “achintyabhedabheda”. Isso é possível. Em seu livro “Evolução Subjetiva da Consciência”, guru Maharaj disse que somente Krishna conhece a razão por trás de tudo. E qual é a forma que isso assume? Essa forma é criada neste plano mundano por Sankarshan, Narayana, maha-Vishnu, etc.

. . .

Srila Bhaktivinoda Thakur disse que eternidade e não eternidade ocorrem pela vontade de Krishna. Então devemos aceitar a opinião de Bhaktivinoda Thakur. Assim, a alma jiva, ao ingressar na morada de Krishna onde existe eternidade, obtém isso. E quem se situa nessa morada percebe que existem à volta também muitos mundos eternos, e tantas formas eternas do Senhor. Desse modo, as almas jivas podem ingressar em moradas como as dos Dasavatar (dez formas divinas do Senhor), pois Maha-Vishnu, Garbodakashayi Vishnu, Ksirodakashayi Vishnu – tudo depende da vontade da Suprema Personalidade de Deus. Quando Maha-Vishnu dorme, todas as almas jiva se dirigem para dentro do seu corpo. No momento do Mahanidra (o Sono Supremo), a Criação entra inteiramente no corpo dEle. Então a palavra “eternidade” é uma palavra muito pesada, pois se a Suprema Personalidade de Deus não se manifestar em Seus passatempos, não será possível conceber nada, o que não é possivel.

… Mas outras coisas estão se tornando eternas pela vontade de Krishna, e essa eternidade também está sendo quebrada e demolida pela vontade de Krishna. Isso é um fato. A eternidade surge pela vontade de Krishna por Ele ser o desejador Supremo. Ele deixou, Seus passatempos, tudo, sob a direção de Yogamaya e entrou nessa Maya. Desse modo, lá, na brincadeira do Doce Absoluto, não há possibilidade de algo ser temporário, de algo se opor ao eterno. Lá tudo é eterno. Assim, até o Brahmajyoti, a eternidade, tudo é acintya-bhedaabheda (inconcebível e simultaneamente uno e diferenciado), possível e impossivel – tudo tem existência pela vontade de Krishna.

Portanto, quanto à sua pergunta: “É verdade que não há garantia de que a alma jiva seja eterna?” Somente existe garantia de eternidade quando a alma jiva obtém ingresso nos passatempos do Senhor Krishna. Em outros lugares, pode existir garantia, mas é possível que, pela vontade de Krishna, essa eternidade seja removida.

Pela vontade divina de Krishna, é possível Ele se revelar a nós e automaticamente também Se esconder de nós. … normalmente, não existe a aniquilação da alma. Mas, se surgir a pergunta se isso “é possível ou não?”, teremos de responder que, “é possível, pela vontade de Krishna. …

Krishna não seria Krishna se não tivesse esse poder. Poder significa o poder de Krishna, e Krishna pode fazer qualquer coisa e tudo. Krishna está atado pelo poder de Yogamaya. O próprio Krishna deu esse poder a Yogamaya, e Ele, e Sua forma de Ramachandra, pode até esquecer-se que é Deus. Como Ramachandra Ele pensa que: “Eu Sou um kshatriya, um guerreiro”. E no nara-lila, Seus passatempos são sempre como os de um ser humano perfeito. Mas desde que Ele é a Suprema Personalidade de Deus, Ele controla todo o poder. Portanto na concepção Brahman, Paramatma e Bhagavan, onde há devoção, sempre haverá eternidade, e onde faltar a devoção tudo é possível (tanto a eternidade como a não eternidade). Jaya Guru Maharaj !!!

Do livro: "Atado pelo Afeto"

Jaya Om Vishnupada Paramahamsa Asttotara-Sata Hladini-Sat Sua Divina Graça
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja.
O Único detentor do que é inconcebível sobre Deus

DEZ MINUTOS DE SRILA SRIDHAR MAHARAJA - Darshan Especial

...
Assim, o verdadeiro serviço a Krishna é pregação (sankirtana)
e não o contar em contas (japa). Mas, porque assumimos um
voto, como é ordenado por Mahaprabhu e por nosso Gurudeva,
devemos cantar o Santo Nome contando nas contas; é nosso
dever. Nosso Guru Maharaj nos disse, “As contas de japa não
devem jejuar”. Assim, se nos ocupamos em trabalho de pregação,
não deve haver dúvida de que estamos realmente obedecendo
à ordem de Mahaprabhu. Embora ele tenha aconselhado
a cantar cem mil Nomes, ou sessenta-e-quatro voltas por dia,
esta é uma afirmação circunstancial. O que é de fato completamente
importante é o espírito de serviço. Nunca ouvimos que as
gopis sempre contam o Nome em contas de tulasi, todavia elas
detêm a posição mais elevada no serviço a Krishna em Vrindavana.

TREM EXPRESSO DE VRINDAVANA

Assim, o Krishna-Nama nos ajudará muito a ir rumo a Vrindavana.
Sua importância está ali. Como um trem expresso, o
Santo Nome de Krishna nos carrega à meta sem parar em qualquer
outra estação. Se cantamos o Nome sem qualquer pedido
formal, sem pedir: “Dê-me isto ou dê-me aquilo”, ele age como
um trem especial, que vai até Vrindavana, sem paradas. Lá, as
impurezas de karma e jñana estão ausentes. Os devotos de

Vrindavana simplesmente pensam: “Quero Krishna. Não sei o que
é bom ou mau. Apenas quero Krishna”.

Estudante: Quantas voltas seu Guru Maharaj pediu que
seus discípulos iniciados cantassem diariamente? Ele prescrevia
algum número?

Srila Sridhar Maharaja: Sua recomendação geral era que
cantássemos vinte-e-cinco mil Nomes, dezesseis voltas diariamente,
ou ao menos quatro. Quando alguém não tinha trabalho,
poderia cantar cem mil Nomes, ou sessenta e quatro voltas.

Estudante: Bhaktisidhanta Saraswati Thakur iniciaria em
harinama alguém que pudesse cantar só quatro voltas ao dia?

QUALIDADE, NÃO QUANTIDADE

Srila Sridhar Maharaja: Não havia tal consideração.
Formalmente, uma pessoa tinha de executar algum número de
voltas, mas não havia limitação rígida. O que ele esperava de
nós era uma ocupação intensa no serviço ao Senhor, sob a orientação de um Vaishnava, porque o ponto todo-importante 
é o serviço. Nossa conquista da meta não é assegurada simplesmente por aumentar o número de vezes que repetimos o Nome; somente aumentando a qualidade alcançaremos o sucesso.

Existem várias afirmativas nas escrituras que encorajam, em

diferentes maneiras, a nossa realização do Santo Nome. Mas
Srila Rupa Goswami nos deu um pensamento central. Ele cita
o Padma Purana:  Nossos sentidos, físicos ou mentais, são inelegíveis para entrar em contato com o transcendental. O Nome é não material (aprakrita), sem limitação mundana (vaikuntha).
Pertence a outro plano. Assim, nada sobre Krishna –Seu Nome,
forma, qualidades ou passatempos– pode ser tocado pelos nossos
sentidos físicos ou mentais. Mas quando temos uma atitude de
serviço, ele desce até nós por Sua própria conta. 

Somente então a nossa língua pode pronunciar o Nome de Krishna. 
Caso contrário, somente se produz o som físico das letras do Nome.
Nossa língua, nossas mãos, o som físico, todas essas coisas
mundanas não podem entrar em contato com Krishna. Algum
meio interveniente é necessário para conectar este corpo com
o supramundano. E essa conexão está em nosso desejo intenso
de servir a Krishna, de satisfazê-lO. Uma lâmpada não iluminará
se não houver eletricidade. A lâmpada se acenderá somente
quando a corrente elétrica estiver presente. Assim, o Nome
pode aparecer na língua e no ouvido, na mente, na escrita, mas
devemos ter a conexão de Vaikuntha com este plano mundano.
E esta conexão é o serviço devocional, uma atitude


funcional de serviço. Somente isso pode conectar o reino físico

com Vaikuntha e Vrindavana.

DISPARANDO MANTRAS DE FESTIM

Krishna aparecerá por Sua própria vontade. Ele descerá sobre
a língua e então a língua será capaz de cantar o Nome de Krishna.
Um revólver sem balas de verdade mas apenas de festim pode
fazer algum som, mas nenhuma bala realmente é disparada. Da
mesma forma, o canto do Nome de Krishna sem atitude de serviço
produz som, mas isto é apenas de boca. 

É como disparar um revólver com balas de festim, ao invés de balas de verdade.
Nosso canto do Santo Nome de Krishna deve estar sobrecarregado
de um temperamento servil, da tendência a satisfazer Krishna.
Caso contrário, o som que produzirmos será falso. Será
apenas uma imitação, ou uma permutação. O Santo Nome não
pode ser experimentado pelos nossos sentidos. Ele é supramental
e transcendental. 

O som ordinário deste mundo mundano não pode ser o 
Nome de Krishna. Nosso ouvido não
pode mesmo ouvir o Nome se esse mediador, a atitude de
serviço, não estiver presente. A ansiedade por satisfazer a
vontade de Krishna tem de intermediar Krishna e o ouvido, através
da mente. Somente então o Nome de Krishna entrará em nosso
ouvido e nos revelará Sua forma, qualidades e passatempos. 

O Santo Nome não é físico, é aprakrita, transcendental, supramundano.

Somente através de nossa atitude de serviço ele descerá a este mundo mundano.
Nosso Guru Maharaja dava maior ênfase ao desenvolvimento
de uma atitude de serviço. Caso contrário, tudo é falso, tudo é
imitação. E as pessoas dirão, “Oh, não existe Krishna ali! Esses
homens são hipócritas. Eles estão apenas dançando e fazendo
barulho, não estão sobrecarregados com um espírito de serviço”.
Somente através do serviço podemos entrar diretamente
em contato com Krishna. O verdadeiro ponto é praticar o processo
de alcançar o espírito de serviço, vaishnava seva. O Vaishnava
está servindo e devemos embeber dele os métodos de alcançar
esta atitude de serviço.

Sob a ordem de um devoto, devemos praticar o ato da
entrega. A abnegação e dedicação do ego são necessárias.
Receberemos de um devoto essa coisa positiva. Se for dado a
crianças caneta e papel, no início, isso não será frutífero,
portanto dá-se uma pedra para que pratiquem escrever sobre a
terra. Desse modo, no início, devemos tentar praticar como
desenvolver uma atitude de serviço, o hábito da dedicação. Esta
é nossa riqueza inata e este é nosso consolo.


Se tentamos desenvolver uma atitude de serviço, o devoto
puro nos ajudará. É dito que, se uma pessoa é mesquinha, ela
deve, pelo menos, dar alguma coisa usada em caridade a
qualquer pessoa. Diz-se a um mesquinho: “Pelo menos dê um
pouco de cinzas aos outros e faça sua mão desenvolver o hábito
de dar”. Assim, o espírito de serviço é algo elevado. Devemos
praticar dar-nos no serviço a Krishna.

Do Livro: A Busca por Sri Krishna - A Realidade O Belo. De Sua Divina Graça
Srila Bhakti Rakshak Sridhar Dev- Goswami Maharaja - Meu venerável param-guru.

MEU MESTRE AUTO-MANIFESTO

Não posso conter a fluidez de minhas convicções. Creio que aparentemente os critérios que adoto em meus textos, não colaboram com as questões culturais do vaishnavismo - crendo eu que vaishnavismo. não é o mesmo que VAISHNAVA.

A implicação dos desejos divinos de Svayam, não deixam de estar amarrados em todas as concepções divinas. Isto é; o devoto do Senhor Supremo Original, está em tudo que possa ser considerado como sagrado e profano... Tudo colabora com o seu advento; ou seja; a Alma Suprema 100% num corpo "comum"; como o nosso...

A forma, e seguir a forma, se torna uma conduta abrupta que interrompe o fluxo genuíno do verdadeiro afeto. Guardamos os santos em nossos corações !!! Coloquemos nossas esperanças em um ou mais um dos sete sóis mais proeminentes deste mundo. Estes são os sete Sri Acharyas; constituintes por natureza do Conselho Sabha; do Sri Chaitanya Saraswat Math, de Sri Sri Sridhar-Govinda... Por meu Mestre Divino.

Estes deveriam agora concentrar no dever de estabelecer Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja, como o mais elegível para ser aceito de forma axiomática; a Fonte de Todos os Mestres de qualquer concepção; no passado, no presente e no futuro; Na verdade na eternidade de ser o Segredo mais bem guardado de Svayam Bhagavam.

Todas as glórias são sempre eternas no coração da Suprema Pessoa Divina Original apenas - para a forma intrínseca - da Beleza de Toda Devoção. Meu Senhor e Mestre Auto-Manifesto:
Sua Divina Graça Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja

FESTIVAL DESAPARECIMENTO DE SRILA B. R. SRIDHAR MAHARAJA - SCS GOVINDA SEVA ASHRAM

Aguardem pequeno texto.

CAMPANHA PRÓ ACHARYA SABHA (CONSELHO DE ACHARYA'S)

"Um Conselho de Acharyas (Acharya Sabha) será formado, composto de acharyas iniciadores, para consultarem-se uns aos outros a respeito de todos os assuntos espirituais e dar orientação a todos os Corpos Consultivos."

A TERRA DO AMOR

QUE É VRINDAVANA?


      Que é Vrindavana ao certo? É um estágio de consciência. Há realidades relativas em diferentes estágios de consciência. Tudo emana da força de vontade do Senhor. Ele é o Sujeito. Sua potência e livre vontades são subjetivos. O Senhor diz: "Faça-se a luz" e aluz aparece. Ele diz: "Faça-se a água" e a água aparece. E Ele diz "Faça-se a Terra" e a terra aparece. É com um hipnotismo, se o sujeito superior desejar que o sujeito inferior faça algo, ele não conseguirá ver nada além daquilo. Todos nós estamos no mundo imaginário subjetivo, mas existe o plano super subjetivo da realidade. Assim, Krishna se revela àqueles que desenvolveram consciência pura, e no estágio de consciência pura pode-se perceber a verdadeira natureza da realidade subjetiva (sattvam visudham vasudeva sabditam).

      Mahaprabhu corria de lá para cá em êxtase, para nos mostrar que Vrindavana está em toda parte. Advaita Prabhu disse, quando se encontraram: "Deves estar brincando quando dizes que vais para Vrindavana - onde quer que estejas lá é Vrindavana. Temos essa experiência.  O que dizes é muito peculiar: "Estou indo para Vrindavana". Estas agindo assim, apenas para nos ensinar o valar de Vrindavana.""

A TERRA DO AMOR

       Vrindavana, o plano mais elevado de divindade, é um estado de consciência. Vrindavana, terra da simplicidade e amor divino, está acima do plano de respeito e reverência encontrado em Vaikuntha. A peculiaridade dos habitantes desse plano superior de consciência é que não sentem que estão em Vrindavana. É aprakrta, supramundano. 

      O conhecimento é classificado em cinco tipos. O inferior é conhecimento adquirido através da experiência dos sentidos , pratyaksa - o que experimentamos com nossos sentidos. Esse é o primeiro estágio. O próximo estágio superior é o conhecimento não adquirido através dos sentidos, mas sim pela experiência  de outros (pardoksa), os cientistas têm sua experiência, e obtemos algum conhecimento através de suas invenções e descobertas.

     O terceiro estágio está acima da experiência humana (apardoksa). É algo parecido com sono profundo. Quando despertamos dizemos: "Dormi muito bem, tive um sono muito gostoso." Mas no estado de sono profundo sem sonho, não nos conscientizamos dessa condição. Temos alguma consciência dessa experiência quando retornamos de um sonho profundo sem sonho, mas é nebulosa. Aparoksa éum tipo de experiência nebulosa indistinta, onde o sujeito e objeto material se unem, e o objeto material desaparece no sujeito. Sankaracharya. o grande proponente do impersonalismo, explica o desenvolvimento da consciência até esse ponto.

   . . . 

  

A ENCANTADORA POTÊNCIA ESPIRITUAL

       Os habitantes de Vrindavana, se consideram pessoas comuns. Isso é jñana-sunya-bhakti, amor divino livre de qualquer cálculo, que não considera até mesmo a opulência e o poder do Senhor. Essa devoção está acima de Vaikuntha e funciona sob o encanto de Yogamaya, a potência encantadora espiritual.

       A arte especial de Yogamaya faz com que os que estão situados na posição mais elevada se considerem bem insignificantes. O amor remove a diferença entre grande e pequeno, superior e inferior. Vrindavana é esse plano de existência. É onde se encontra devoção livre de qualquer traço de avaliação (Jñana-sunya-bhakti). Mesmo o habitantes de Vrindavana podem não saber de sua posição exaltada.

...

PREMA DHAMA-DEVA STROTAM

Verso 8

Em Seus passatempos infantis, Nimai brincava desportivamente
de várias maneiras nas águas do Ganges com seus colegas de
escola. Às vezes, Nimai, com vários gestos e dando risada, também
provocava as meninas que vinham nadar no Ganges. Entretanto,
esse mesmo menino costumava apresentar argumentos e
contra-argumentos geniais diante de seus colegas de classe e
professores. Ofereço minhas reverências a esse belo Senhor
Dourado, Gauranga Sundar, a forma divina do Krishna prema.


Verso 9

Durante Seus passatempos adolescentes, o Senhor ficou famoso
e respeitado por toda parte como o grande erudito Nimai
Pandita. O Senhor demolia o falso orgulho de milhões de lógicos
eruditos arrogantes. Deixando-os sem fala e voltando a suas
conclusões iniciais, o Senhor então reprovava Sua própria
opinião e justificava a lógica inicial deles. Ofereço minhas
reverências a esse belo Senhor Dourado, Gauranga Sundar, a
forma divina do Krishna prema.


Verso 10

Convite antigo

Depois que o grandioso erudito sânscrito Keshava Kashmiri tinha
intelectualmente conquistado a todos nas dez direções, ele
chegou diante de Sri Chaitanya Mahaprabhu à beira do rio
Ganges. A pedido do Senhor, ele compôs de improviso e recitou muitas

preces maravilhosas em glorificação ao sagrado Ganges.
Sri Gaurangadeva deixou o erudito atônito ao ser capaz de
lembrar de todas e apontar vários erros de retórica em suas
composições. KeÍava Kashimiri habilidosamente apresentou muitos
argumentos em seu favor, mas foi por fim derrotado. Ao
final, depois de deixar totalmente perplexa a inteligência de
Keshava Kashimiri, o Senhor Gauranga com muita compaixão
ofereceu-lhe o respeito apropriado a um grande erudito, impedindo
que Seus estudantes presentes rissem do pandita. Ofereço
minhas reverências a esse belo Senhor Dourado, Gauranga
Sundar, a forma divina do Krishna prema.

Verso 11

Explicando de modo elaborado os aforismos ensinados na gramática
sânscrita e na ciência da lógica, Sri Gaurasundara revelava seus
significados aparentes e sutis. O belo estilo do Senhor

de derivar o significado interno dos Sutras deixou completamente
estarrecidos todos os círculos acadêmicos. O Senhor demonstrou
que as sete mil raízes verbais sonoras contidas na gramática
sânscrita alcançam seu zênite em termos de sua expressão ao
serem realizadas como potências existentes na concepção Krishna
da realidade. Enquanto os eruditos acadêmicos ficavam sentados
em profunda perplexidade, seus intelectos poderosos ficaram
paralisados pela explicação intrigante do Senhor
Gauranga. Ofereço minhas reverências a esse belo Senhor
Dourado, Gauranga Sundar, a forma divina do Krishna prema


SRI GAURANGA E A VERDADE SOBRE OS TRÊS ASPECTOS PESSOAIS
DA SUPREMA UNIDADE EM TRÊS

       Sri Gauranga Sundar é a expressão máxima do termo Prema; que em signficado simples, poderíamos interpretar como Êxtase Divino Peno. Completo. Em Sua Forma Gauranga Mahaprabhu, prova em Sua própria Suprema Personalidade, como o Mestre Espiritual Eterno, em Seus Passatempos Externos como Sannyasi em especial... Isso fica provado quando ao mostrar a forma de Radha-Govinda para Ramanandaraya; Sua própria divina forma não desaparece da visão de Ramanandaraya...

       Num princípio que nasce - segundo o Caldas Aulete - no fundamento da trindade, fundamentada nas Escrituras Hindus, como o Pai, a Mãe e o Filho.

       O princípio Pai da Unidade em Três é de Svayam Bhagavan - A Pessoa de Deus Original;
Depois vem; a Mãe; A Pessoa da Deusa Original e em Terceiro o Filho; O Eterno Mestre Original.

      O Brahmam aí povoa como uma possibilidade não existente. Ou ainda de uma quarta importância, morando apenas onde há brilho, e não há cores... Devemos entender que nesse sentido Sri Gauranga Sundar é Eterno, e se manifesta no Princípio Filho-Mestre, como A figura separada do Mestre Eterno em Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja. Com quem comprazo de identificar em meu amor as Personalidades dEle associadas.

Lochanananda

APESAR DO PEQUENO COMENTÁRIO, OS VERSOS SÃO ORIGINAIS, DO
SRI PREMADHAMA DEVA STROTAM

PALAVRAS DE SRI BHAKTIVINODA THAKURA

Nossos shastras, ou, em outras palavras, livros de pensamento,
não contêm tudo que poderíamos obter do Pai infinito.
Nenhum livro está desprovido de erros. A revelação de Deus é
Verdade Absoluta, mas é escassamente recebida e preservada
em sua pureza natural.
Somos aconselhados no Srimad-Bhagavatam (11.14.3) a
acreditar que a verdade, quando revelada, é absoluta, mas obtém
a mácula da natureza do receptor no decorrer do tempo e se
converte em erro pela contínua troca de mãos de era para era.
Novas revelações, portanto, são continuamente necessárias
para manter a verdade em sua pureza original. Assim, somos
advertidos a sermos cuidadosos em nossos estudos de velhos
autores, por mais sábios que eles sejam no que diz respeito à sua
reputação. Aqui, temos plena liberdade de rejeitar a ideia errônea,
que não é sancionada pela paz da consciência


A liberdade, então, é o princípio que devemos considerar
como a mais valiosa dádiva de Deus. Não devemos permitir
sermos liderados por aqueles que viveram e pensaram antes de
nós. Devemos pensar por nós mesmos e tentar obter verdades
subsequentes, que ainda não estão descobertas. No Srimad-
Bhagavatam (11.21.23) somos aconselhados a absorver o espírito
dos shastras e não as palavras. O Bhagavata é, portanto, uma
religião de liberdade, verdade sem misturas e amor absoluto.

O espírito deste texto é apresentado para honrar todos os
grandes reformadores e mestres que viveram e viverão em
outros países. O Vaishnava está pronto a honrar todos os homens,
sem distinção de casta, porque eles estão repletos da
energia de Deus. Veja quão universal é a religião do Bhagavata.
Ela não se destina a uma certa classe de hindus apenas, mas é
uma dádiva para os homens em geral, em qualquer país que eles
nasçam e em qualquer sociedade onde sejam gerados. Em suma,
o Vaishnavismo é o Amor Absoluto unindo todos os homens ao
Deus infinito, não-condicionado e absoluto. Que a paz reine
para sempre em todo universo no contínuo desenvolvimento
de sua pureza, através do esforço dos futuros heróis, que serão
abençoados, de acordo com a promessa do Bhagavata, com
poderes do Pai Todo-Poderoso, o Criador, Preservador e Aniquilador
de todas as coisas no Céu e na Terra.
––––––––––––––––––––––––––
(Palestra em inglês dada em 1869, em Dinajpur, Bengala Ocidental.)

N.E. do Blog:
Vaishnava é todo aquele que é um devoto de Deus, que faz a Sua vontade a parte das concepções institucionais...

Bhagavata: é todo o devoto que tem uma visão de que Deus tem Sua Própria Personalidade Suprema...
Vaishnavismo: vaishnavismo como devoção pura não pode ser aquela, demonstrada na adoração a forma (o que será apresentado ou discutido em breve), em que se usam roupas exóticas às do ocidente, e se presta um monte de oblações... As oblações em si não podem ser tratadas como forma, mas a maneira em que os aplicadores das oblações as fazem... Na verdade a discussão do que é forma ou não forma, é um termo de Revolução Subjetiva, no coração de gente muito boa que tomou a forma errada como a forma verdadeira. Será mesmo uma Revolução...
Então por favor tomem como "o Vaishnavismo é o Amor Absoluto unindo todos os homens ao Deus infinito..."; como o conhecimento teísta genuíno que pode apresentar o infinito e o inconcebível de Deus, em Sua acepção mais plena no sentido de apresentá-lO como a Suprema Pessoa Divina Original; ou seja; Deus com Sua própria Personalidade; Mundo, Companheiros e Associados, Instrumentos de Vida, e tudo mais. Que é concebível só por Svayam Bhagavam: a Suprema Personalidade de Deus Original. Nesse ponto o Vaishnavismo é Amor Absoluto. Mas separado como religião, é só mais um ismo qualquer...

"Aqueles que se direcionam a Mim como se Me conhecessem profundamente, anunciando-Me sem verdadeiramente Me conhecer - dizendo: eu sou seu devoto. Na verdade não é Meu devoto, mas aquele que mesmo sem me conhecer, satisfaz a vontade daquele que se diz Meu devoto, verdadeiramente é Meu devoto, por confiar nas palavras ambrosíacas que são inspiradas apenas por Mim na audiência dos que se dizem Meus devotos". Minha honra e total apreço, a Srimati Atisundari Devi, a Sripad Cacau e ao Sripad Theo, e também a provável mocinha que está chegando Sri Gaia. Que eles e também alguns díscipulos de Srila BVT Maharaja, que conheço, como, Nalini Devi, Tulasi Devi, Vaishnava Prabhu, Mahadevi Devi, e mais um ou dois, recebam de mim sempre minha amizade e apreço. Pois os de acima deles eu não desejo mais nada. Nem a companhia.

Gita 18.66 Comentário

     Aqui está sendo cantada a glória do significado oculto do Bhagavad-Gita (gita-gudartha-gauravam): “Abandone todas as suas ocupações e venha a Mim. você não terá do que se arrepender, Arjuna, pois  Eu sou tudo para você e você é tudo para Mim. Esta é a mais oculta de todas as verdades ocultas. Que mais posso Eu dizer? E isto será encontrado em Vraja (Vrindavana).”

     Na retórica sâncrita (alankar) a sugestão ornamental, por meio da qual o som de uma palavra ecoa seu significado, é conhecida como dhvani. Aqui etá sendo dado uma pista. Mam ekam saranam “vraja”: “Você pode alcançar Vraja, e lá você encontrará a mais oculta de todas as verdades ocultas (sarva-guhyatamam). Lá foi revelado o segredo mais profundo do coração amoroso: Eu estou além de todos os conceitos de religião, sociedade e de amigos – de tudo. Minha posição é superior a tudo, no âmago do coração de tudo. Na eterna terra de Vraja, você experimentará o pleno conceito de beleza, Descarte as demais ocupações e perspectivas e venha somente a Mim. Seus anseios interiores serão satisfeitos além de suas expectativas. Você encontrará tamanha dignidade em Mim, que você se situará além da reação e do arrependimento. Este é o significado mais profundo da glória mais elevada. “

     ao alcançar este conceito, tudo o mais será considerado pecado (aham tvam sarva-papebhyo, mokshayiashyami). Tudo aquilo que este mundo material considerado como sendo dever ou pureza será visto como pecaminoso, e todos os conceitos de religiosidade, reduzir-se-ão ao nível de pecado. No plano absoluto, tudo e todos pertencem interiramente a Krishna, e menor desvi deste ideal não passa de pecado. O mero autoesquecimento leva oa impersonalismo e culmina num torpor profundo. Mas o alto esquecimento em serviço a Krishna é positivo e vital. Trata-se do plano de vida pleno e absoluto.

     O tesouro oculto atrai nossos corações. Temos sidos privados do interesse mais profundo de nossos corações. Ainda que tenhamos um direito natural de reinvindicá-lo, este foi ocultado de nós (srutibhir vimrgyam). De modo inigualável, o Sri Gita considera todos esses aspectos  e nos direciona rumo ao significado e à conclusão corretos de todos os Upanishads. O Srimad Bhagavatam tem ínicio a partir deste ponto.